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6 念得洪名熟 蓮華照眼明

念得洪名熟 蓮華照眼明

——助行貢言

前言

通途—斷惑證真

淨宗—帶業往生

雙修 正 老實持名 必求其熟

助 修無常觀 存慈悲心

雪公老恩師,到台中一開始所傳授的佛法,就是淨土宗念佛法門,而且在念佛法門之中,還專講持名念佛。但念佛法門與普通法門的意義,有什麼分別呢?尤其在社會風氣經常變化之下,佛法各宗都很盛行的今天,我們學念佛的人應當記住,普通法門與淨土念佛法門主要的不同點在那裡?

普通法門,無論是小乘或大乘,無論是修任何一宗,要脫離六道輪迴,了斷生死,都不是一生可以辦到的。他必定要將見思惑斷除乾淨,才能出六道。但要把見思惑斷盡,須經多生修持。就以小乘而言,修持多生,可將八十八品見惑一次斷除,而思惑就必須在人間修到死後,生到天上再修,天上命終時再回到人間,如此人間天上七番生死,不斷的修,才可將八十一品思惑斷除乾淨。

經過這麼長的時間,斷盡見思惑,所證的果位只是小乘阿羅漢而已;若要成就佛果,則必須發成佛的大心,修行三大阿僧祇劫,時間長到算不出來。為何要經過這麼長的時間?因為除了要斷見思惑外,塵沙惑、根本無明,也要一層一層的斷乾淨。

學淨土宗,若工夫好,如念佛求一心不亂,在阿彌陀經說得很清楚,若一日、若二日,乃至若七日,可得一心不亂;真正得一心不亂,即是斷惑,可以斷除見思惑。但是在末法時期,尤其在今日之下,誰有這種工夫?但此不要緊,為什麼?可以不斷惑,而能了生死,這就是淨土法門特別的地方,故又稱「特別法門」;雖然未斷惑,只要伏惑,把煩惱壓伏住,不起現行即可。但如何壓伏呢?比如在社會上,看到人家爭名奪利,我們的心難免會動搖,一動此心時,即作如此想「若與人爭名奪利,就無法了生脫死,甚至墮三塗」當即制伏,此心即能伏住惑。若有此工夫,長時間將種種惑伏得住,臨命終時,雖未斷惑但可以往生,未斷惑而能往生,即是「帶業往生」。要知道,任何一位凡夫眾生,從無始劫來,起惑、造業、受報,輪迴不斷,如咱在人間,即是受報,可是多生多劫以來,造業實在太多,業障多,若還有一品惑未斷,以普通法門而言,生死就不能了脫。而念佛法門,可以帶業往生,帶著業去西方極樂世界,當生就出離娑婆世界的六道輪迴。一到極樂世界,壽命與阿彌陀佛相同,均是無量壽,就在極樂世界一生成佛。所以念佛法門為當生成就的法門。這就是淨宗特別的地方。

淨土持名念佛,雖然說可以帶業往生,但必定要將惑伏住,若惑伏不住,則臨終時,就會有障礙,那要如何伏惑呢?

雪公老恩師說:「要正助雙修」,正功夫是念佛,必須老實念佛。執持一句佛號,或六字或四字均可,必定要堅持這句名號,工夫好可以一心不亂;工夫差,雖未一心不亂,但必定要念「熟」,如何算是「熟」呢?乃隨時遇到特殊狀況,不起其他念頭,第一個念頭就是阿彌陀佛,這點非常重要。

比如說,現今社會上,無論是國內或國外,天災人禍很多;而一個人,不出門則已,一出門,常有不可預料的事發生,如市區、高速公路經常發生的車禍,空中飛機、海上輪船的空難、海難,這些國內外都有,若不幸罹難,不學佛的人,就會隨著業力,不知到那一道去。而念佛的人,看修行的工夫,工夫好,念得熟就重要了。平常遇到大、小不如意事或嚴重的災難均是煩惱,不管大小不如意事,第一個念頭就是阿彌陀佛。阿彌陀佛念頭一起,若該壽終,就藉此而往生;若未壽終,當下就化險為夷。可見一起阿彌陀佛的念頭,就有如此大功德。

明白這個道理,平時要好好念佛,如集合在道場念;或在家裡,朝暮二課念,另隨各人的職業,工作時則專心工作,一有空閒,佛號馬上提起,這就是「熟」。起了佛號的念頭,雖未出聲念,而心中有念,就是心在念佛。又如到外面遊覽,不論乘車、乘飛機,沒有其他要緊的事,這時正好念佛、或憶佛,心中能億佛、念佛,則妄念自然離開,正念出現,與佛感應道交,有些意想不到的災難,正好由此消於無形。

以上是正工夫,但是如果沒有助工夫,則有很多障礙,使正工夫難以著力,不但念不到一心不亂,甚至也念不熟,所以必須正助雙修。助工夫如何修?簡單說是諸惡莫作、眾善奉行,若擴充說,則一切普通法門所共修的方法,如五停心觀、四念處等,都對念佛有幫助。茲謹貢獻兩點助行的淺見。

第一是要修無常觀。觀是觀念,這是簡單的說法,若說修觀,則非幾句話可以說清楚。世間的一切,均是無常。如四十二章經云:「觀天地,念非常」;觀察天地,必念無常。又云:「觀世界,念非常」,觀察世界亦必念無常。什麼是天地?凡夫所見是無盡的天空,實際應說天道有二十八層天,而地是咱們所居住的大地,均是無常。世即指過去、現在、未來,界是十方的空間。這些時間和空間時時刻刻都在那裡生滅變化,無一不是無常。凡夫眾生就在這無常世界裡與人爭奪財色名食等欲塵,造業受報,生死輪迴,不能出離。念佛的人要把一句洪名念熟,必須放下攀緣之心,而欲不攀緣,則必須了解萬法無常的道理。以修無常觀,可以幫助念佛。

另外一點,要修慈悲觀,世間凡夫眾生均是迷惑顛倒的,尤其在這個時代,眾生各有其嚴重的邪知邪見,一起念頭,即不正確;與人相處,只知自利,不知利人。此類眾生愈多,則社會風氣愈壞,犯罪的事件也愈多。我們看新聞報導,國內外每天都有偷、搶、殺人、放火等,這些現象,均會使我們起煩惱,煩惱既起,便失正念。念佛的人應知這是障礙,必定要想法子排除,要用何種方法呢?即用慈悲觀,時時刻刻存慈悲的心理。學佛知道三世因果,一個人的生命,何止是一生?無始劫來,生死相續,以至今生、每一生都有我們的父母、兄弟、親戚、朋友。不止在人世間,六道均有。就以人間而論,凡生在此地區、國土,均與我們有緣,無緣是不會在一起的。因此看到任何人犯罪、造惡業,雖然覺得可惡,但須設想,此人可能是我們過去世的家人、朋友,因有隔陰之迷而不知,我們對他起悲憫心都來不及,那會有仇恨之心?如此念佛就不會有障礙。

這樣正助雙修,在平時,必定一切平安,到命終時,便能心不顛倒,往生極樂。另外也必要使家裡人知道,為人子女要真正的盡孝道,就要幫助父母念佛。平時就要對兒女媳婦、子孫等交代清楚臨終助念的事情,這點非常重要。

最後說個偈子作結束,第一句「無常觀世界」,一般人都會貪戀這個世界,這就出離不了世間,必須要知道是無常的,然後才能放得下。第二句「惻隱視群生」,惻隱是儒家的用詞,即是慈悲,時時刻刻以慈悲看待一切眾生,對眾生要慈悲,自己才不會起煩惱。第三句「念得洪名熟」,前兩句是助工夫,這句是正工夫。若能念得一心不亂,那是最好,若未一心不亂,必定要念熟,阿彌陀佛的洪名念得熟,必定可以成就。第四句「蓮華照眼明」,就是成就往生。阿彌陀經云:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨終心不顛倒,非常重要,只要正助工夫具備了,就辦得到。大家若能當生成就,則無始劫來的生死大問題,就徹底解決了。

無常觀世界,惻隱視群生。

念得洪名熟,蓮華照眼明。