淨業資糧
淨土宗是一個特別法門，他的特別意義就是當生成就。
修學淨土法門旨在往生極樂世界。欲求生西，須修淨業。西方極樂世界是修淨土的人所要往生的目的地，淨業就是往生淨土必修的大事業，這有三部份，即是信願行。三者猶如遠行人必須具備遠途資糧，所以稱為淨土三資糧。茲依佛經與祖語撮語述其大要。
深信二力
首先要具備「信」，信不是普通的信，而是深信。為什麼要深信呢？佛法無論那一宗都要講信，就算是禪宗，他在參話頭的時候，要起疑情，但那只是一個方法，大前提他還是要信，如果沒有信，他也不肯那麼辛苦去參究。禪宗如此，任何一宗都是如此，首要就是信。但是那些都是普通的信，淨土宗修淨業的信。則是深信兩種大力量，這是比較特殊的信。
第一個大力量，是我們自己本來就具備的力量。本來具備的是什麼呢？這也是佛法各宗共信的，那就是我們每一個人都有的佛性，我們了生死成就佛，就是憑這個本有的佛性。這個佛性萬德萬能，人人具備，只因為我們凡夫眾生自己迷昧，不明瞭自己有這種大的力量，只知追求世間那些虛假的事物，於是便有生死輪迴種種痛苦。學佛就是要破迷啟悟，要悟自己本來就有這個佛性，此性萬德萬能，非由外得。任何一宗首先都要瞭解這個力量，才能走入學佛的正途。
第二種大力量，就是佛的力量，佛指的是阿彌陀佛。阿彌陀佛在因地是法藏比丘，他在世自在王佛前發了四十八願，這四十八願的大力量，不可思議，法藏比丘就是根據這四十八願成就佛果，號阿彌陀。在四十八願中的第十八願以及第十九願，明確的說，十方世界的眾生至心發願往生到極樂世界的，念佛的名號，乃至十念，必能往生，將來這個念佛的人壽命終了的時候，阿彌陀佛就來接引。一經接引往生，即脫離此方六道輪迴，往生極樂後，即能當生成佛。
這兩種力量缺一不可，所以這個法門叫做二力法門。其他各宗純粹是講自力，無論聽那一宗，所講的理論也是非常完善也覺得非常好，但是不管怎麼講，只講自力的那都是普通法門。
自力法門，完全靠自己用功夫，把見思惑斷得乾乾淨淨，才能脫離六道輪迴，這只證得羅漢果，須經天上人間七番生死連續修持，方能成就。若要成佛，則須發心修菩薩道，要三大阿僧祇劫才能成就。單憑自力的普通法門，必須經過那樣長遠的時間來修行，如果我們不認清這一點，便不了解二力法門如何殊勝。
此外還有些人特別強調他力，他們把無量壽經裡面四十八願中的第十八願提出來作依據，專信他力，這也偏了。在經典裡面，以及祖師的開示，明明都是講二力，不是單講他力。如果講純粹的他力，捨棄自力，就不是純粹的淨土修持方法，所以兩者合起來，才是完整如法的淨土法門。必須相信自他二力，才是深信。
欣厭切願
第二種資糧，就是發願。發的願是最切實的願，我們發這個願，就是專門為求往生西方極樂世界的大願。針對這個願來講，祖師從經典裡面以兩個字來告訴我們修淨土宗的人，一個是「欣」字，欣就是很歡喜，歡喜什麼呢？歡喜極樂世界，希望到那個環境去。一個是「厭」字，厭就是厭惡，厭惡我們這個世界。念佛人要厭惡娑婆世界欣求極樂世界。這「欣厭」二字，用一個字表示就是「願」。
我們念佛很不容易得到一心不亂，念著念著，念頭就跑了，這是什麼原因呢？實在說起來，就是欣厭不夠切實，所以要根據祖師的開示，用「切願」這兩個字表示欣厭，我們平常要在這上面多下功夫。只有淨土宗特別法門才講欣厭，其他法門不講這個。既然法門不同，我們就不要依其他普通法門的講法：「學佛不要執著，不要歡喜那個，厭離這個。」他們雖然說得很有道理，但是那是普通法門，我們所學的是特別法門，特別法門有特別的方法，有特別的理論。
「厭離娑婆，欣求極樂」是祖師們講的，可是現在我們自己反省，對於娑婆世界，我們是真的厭離嗎？果然真的厭離，那經文裡面講的若一日，若二日一直到若七日，七日就一定可以得一心不亂，很多人要是念佛不得一心，便以為釋迦牟尼佛講的話不兌現。其實那是因為我們沒有真實的厭離這個世界，自己做早晚功課，或是大眾一起念佛，念頭為什麼會亂跑呢？念頭亂跑，就是妄心、散亂心！到處去攀這個娑婆世界的「緣」。
這個「緣」不論是好、是壞，都是煩惱的，都會給我們帶來痛苦的後果，那麼我們為什麼還做不到「厭」呢？要是能夠做到「厭」的話，我們的念頭，在佛號一提起來時，就能一句一句持下去，念頭絕對不會亂跑。因為自己知道外面的那些緣都是會招感苦果的，自自然然的不去找。果然，我們時時刻刻的瞭解這一點，就知道我們「厭離娑婆」的願沒有確實。沒有確實的原因在那裡？就是沒有把這個世界真正的痛苦看明白。即使看明白了，也受了種種痛苦，還是沒有真正起警覺想厭離，因為這個世界叫「娑婆」，娑婆世界是堪忍的世界，意思就是還能夠忍受。我們雖然在這世界受了生老病死種種痛苦，還能夠忍受，不但忍受，而且還不願意離開呢！有這個不願意離開的念頭，要怎麼往生生啊？
再說欣求極樂，須對極樂確確實實的欣求，一點也不存其他的想法或其他的懷疑，有的人說：「極樂世界？遠在十萬億佛土以外的那個世界，自己也沒有去過，到底是什麼情況呢？可靠嗎？實在的嗎？」好了，有這個念頭就糟糕了！極樂世界實實在在、確確實實有這個世界，阿彌陀佛就在那個世界。
佛法可分事實和理論來研究，事實上的確有這個世界，不是從理上講的，再從理論上講，極樂世界雖在十萬億佛國土以外，但我們明瞭自己本來就有的這個力量，這力量就是真如本性。本性是無量無邊，包含一切，十方世界都包含在我們心內，這個心不是指我們凡夫這個虛妄的心，而是真心。果然把我們真心開發出來，西方極樂世界事實上就在我們心裡，娑婆世界也不離我們的心。
從事實上講，極樂世界確實在十萬億佛土之外；從理論上講，極樂世界在我們心中。因為在我們心中，所以我們只要念到一心不亂，往生是非常容易的，事實上有極樂世界，這是絲毫不可懷疑。從事從理兩方面去瞭解極樂世界，我們才能真正欣求。偏於事，只講事不講理，也會有所懷疑，誤以為「那麼遠，我們怎麼去啊！」一般念佛人都有這種想法。若偏重理不講事，就認為「這是理論的啦！事實上是不是有啊？」這都是偏的，必得事與理全部都明瞭，我們這個願才是確實的。我們要離開這個娑婆世界也是實實在在要離開，實實在在要厭離這個世界；我們求往生到西方極樂世界，也是確確實實要往生到那個世界，而且並不難，非常容易。瞭解了這兩方面，那才是真正切實的大願。
俗話說：「在家千日好，出外時時難。」為什麼呢？在家都好，在外面做旅客，什麼都不方便。我們在娑婆世界，就等於是做客一樣，極樂世界才是我們的家鄉，我們在娑婆世界的旅程中，要時時刻刻想念著要回家，極樂世界家裡還有父母啊！所以，楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講：念佛的人要如子憶母，就像離開母親的小孩子，時時刻刻想念著母親，母親就在家裡啊！我們存著這個心，發了這個願，厭離欣求就做到了。做到這個以後，我們念佛提起一句佛號，那就不是普通的念法了，能夠一字一字念得非常老實，心就實實在在的在那兒念了。
老實念佛
第三種資糧是「行」，行要講「力行」，力行首先要講正功夫念佛。昔日雪公每在佛七開示時，照例的勸告大眾：「要老實念佛。」要老老實實持一句萬德洪名「阿彌陀佛」。
什麼叫老實持名？就是我們在念這一句佛號的時候，不要想著：「我幾時得一心不亂啊？」「幾時見到阿彌陀佛啊？」念著念著，正在想：「咦！這是不是一心不亂啊？這是什麼境界啊？」這都不是老實念佛，老實念佛就是念一句佛號。祖師講「名以召德」，用這個洪名就可以感應真正的佛，感召阿彌陀佛。既是名以召德了，我們念一句佛，就不要以為「啊！我只是在念佛的名號啦！」念一句佛，佛就在面前，就是真實的佛了，不要認為我這只是持佛名號而已！所以印光祖師講；學佛的祕訣就是一個「誠」一個「敬」。什麼是「誠」、是「敬」呢？「誠敬」就是拿這件事當真事情來辦，一絲一毫都沒有羼假的在裡面。我們念一句佛號面對的就是阿彌陀佛，每一句佛號念出來，阿彌陀佛就聽到了，當真認為就是真佛在這裡，這叫老實念佛。
老實念佛是正功夫，淨土宗是正助雙修，沒有助功夫也不行。助功夫就是「諸惡莫作，眾善奉行。」不造一切的惡業，奉行一切的善業，這兩句話就包括所有的助功夫。學佛後，一切惡我們都不敢做了，但是，眾善怎麼奉行？以布施而論，用錢財布施時，可以量力而為。沒有錢，也可以做善事，例如我們勸人家念佛，說一些事情啟發人家的善心，或者看見人家布施時，我們隨之歡喜，這都是善事，不要一分錢，我們都可以做的。
最基本的，就是 雪公恩師在世常常講的：我們念佛的人，最基本的不要惱害眾生。不但人類眾生，物類眾生也不惱害；不論大動物也好，小動物也好，我們要悲愍他，不忍心讓他起煩惱，更不忍心來陷害他。不惱害眾生，時時刻刻記在心裡面，對於一切眾生，都是存著大慈悲的心，那自然就包括諸惡莫作，諸善奉行了。能夠老實持名念佛，奉行諸善，就是行的功夫。果然這麼做，行就是切切實實的了。
信願行就是三資糧，資糧預備充分了，修淨業就一定能成功。最後有四句話做結論，以便記憶。「二力唯深信」，深信二力法門。「厭欣大願生」，發往生淨土的大願就在這欣厭兩個字上面。「持名行眾善」，持名是正功夫，奉行眾善是助功夫，要正助雙修。這三句就是信願行三資糧，果然都能這樣做到了，「淨業自然成」。念佛功夫好的，就能得一心不亂，念佛功夫差一點的，也能夠伏惑帶業往生。
二力唯深信
厭欣大願生
持名行眾善
淨業自然成
