宋史儒林傳記載，陸象山先生在其命終的前幾天，即對他的家人說：「吾將死矣」。又告訴他的僚屬：「某將告終」。次日，沐浴更衣端坐。後二日，日中而卒。
有情眾生最大的苦惱就是生與死。生時糊塗，死時痛苦。死後又生，生又有死，猶如流水，相續不斷。每一個人命終，都不能預知其時，而且除橫死者外，死時都有疾病。要想無疾而終，以及預知時至，則非修道不可。修道修至工夫純熟，便能解脫生死，壽命終了，遺棄幻軀，別人看他是死，其實他是安然入定。
吾人學佛，固知修行佛法可以解脫生死，但是研究儒經，則知儒家也有解脫之道。周易繫辭傳說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。又說：「精氣為物，游魂為變」。精氣游魂皆是形而下者，例如六十四卦，三百八十四爻，每爻都有變動，用占人事，一變就見吉凶悔吝，而且吉少凶多。幸變為吉，轉眼之間，又變為凶。凶莫大於死，死後遊魂愈變愈下，更是凶不堪言。一般人學周易，目的即在趨吉避凶，但在形而下者，生死流轉，無可趨避。如果放下卦爻，追溯四象、兩儀、太極，一直追到不變的本體，便豁然發現，形而上者之道本無生滅。那就是禮記大學所說，吾人本有明德，是至善之境。由此知止修定，便能打破生死假相，歸於不生不滅之體。
不但周易，他如尚書、禮記、論語等，也都講到形而上的大道。足見固有文化極其高明，非世間一切哲學可比，非一切外道宗教可比。但必須真知力行，方得大用。如把諸經看作普通學問，不講實際工夫，那就毫無所得。中庸說：「君子尊德性而道問學」，陸象山與朱子在鵝湖論學時，象山注重尊德性，朱子注重道問學。二人所見不同，由此各行其是，後來，一者得了儒家的真傳，解決了生死大問題，一者只成為一代理學家而已。由此可知，學儒亦如學佛，最重要的意義是修大道。就事實而論，修大道不限於大儒，一般儒生有志於此，也同樣的有成就。清末民初，尚有老儒，隱居鄉間，壽終之前，也能預告家人，然後沐浴更衣，端坐而逝。昔在鄉里，嘗聞長者談見其人。鄉人樸實，不會妄語，所見所傳，當然可信。
學儒猶能證道，學佛應當更有成就，因為儒以治國平天下為主，佛以救度眾生脫離六道為主。要是儒佛兼學，則能通情達理，成就更快。各宗祖師精通儒經，可為明證。然而現在儒佛都已衰微，象山以及鄉間老儒固然不能復得，而佛家也見不到何人證果，只有念佛尚有往生之人。但是儒佛之道本身未嘗衰微，只因現代人捨本逐末，專求他人的小技，放棄自己深根大本之學，以致一切背道而馳，猶如自己閉眼不見太陽，並非太陽無光。學道之人既求解脫，則不能與背道之人一般見識，必須追求根本，向儒佛經典中求，向自己心性中求。
