樂記選講（一）
前言
古人云︰「真學問從五倫起，大文章自六經來」，詩、書等六經，實在是古聖先賢留給後世子孫的無價瑰寶。可惜的是，今人肯在這上頭鑽研、用功者，已是鳳毛麟角了。
為使讀者一探聖賢博大、深廣的智慧，本刊特將長年深入儒經的徐自民老師，於八十六年寒假大專佛學講座，對大專青年講解禮記《樂記》的內容，加以謄錄整理。期盼大眾在聖人教化的潤澤下，德智兼備，人成佛成！
諸位老師，諸位大德，諸位同學︰這一次的講座，要跟大家來介紹禮記的《樂記》。在中華文化當中，孔子傳授的有詩、書、易、禮、樂、春秋六經。後來，由於樂經亡佚了，只剩下五經，因此，禮記的《樂記》也可以算是樂經了，這是中華文化很重要的一門學問。在介紹之前，先跟大家談一個觀念。
我們在這兒研究佛學，什麼是「佛」呢？「佛」是「覺悟」的意思。要成佛，世間任何事都必須覺悟，只要一覺悟，任何事都是佛學。古人說：「翠竹黃花，無非般若。」這意思是說，在看竹子和黃花的時候，知道在竹子和黃花上就有般若智慧。為什麼？關鍵在於覺悟或不覺悟而已。只要一覺悟，世間法無一不是佛法；如果不能覺悟，佛法也成了世間法了。所以，倘若大家好好研究儒經，它就是佛經。再說，孔子是大菩薩再來，中華文化經過他的整理，每一部經都有了出世法。因此，大家在研究的時候，要有這個概念。
談到《樂記》，「樂」就是音樂，這門學問在中華文化中，佔有非常重要的地位，自古的帝王沒有不注重音樂的。歷史上，早在軒轅皇帝的時候，就已經發明許多樂器。後來到了堯帝，更設有專門管理音樂的官員。而孔子的教育思想，就是希望能用禮樂來修道、治理天下。其實，孔子的禮樂就含有出世法，是可以教人了生死、成就聖人的。
儒學要了生死、成就聖人，必須修道。孔子教人修道，即從禮樂開始修。禮樂人人都可以學習。所謂「禮」，就是講求規矩和秩序。一個人要修道，心理上就必須有秩序。倘若工作、生活、求學都沒有秩序，一天到晚不知道在忙什麼，心裡一團亂，那麼表現在外面的行為就沒有章法，這樣的行為是沒有效率的。如果講究秩序，知道一天當中何時該起床、上學、上班，明白什麼事急迫，什麼事可以延緩，這樣辦起事來就會非常有效果。日常生活不能脫離秩序，修道更是如此。佛法基本的修持，就是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。「戒」就是把一切不合理的行為戒除，如此一來才能開發定功，有了定功，智慧才得以顯露。所以，並非只有盤腿打坐才叫修行，而是平常時時刻刻就要訓練自己，無論做任何事都要在定中，有效率、有秩序地掌握每一分、每一秒。心只要能定下來，自己的光明智慧也就透露出來了。
佛家修定，除了最基本的持戒之外，各宗都有其修定的方法。至於儒家，則從「禮」上著手。意即守住禮，讓內心到外表的行為，無一不在秩序、規矩當中，並且從始至終反覆地學，使規矩、秩序一點也不亂。孔子十五而志於學，一個階段、一個階段地往上，至七十從心所欲而不踰矩，心中任意想做出來的事都不會超越規矩，可說已經無時不在定中了。這不像有人關起門來打坐才入定，而是穿衣吃飯每一件事都在定中。
儒家修定，專講「禮」也許嚴肅了一些，但是只要用音樂配合，就不會那麼嚴肅了，因為「禮」和「樂」是相輔相成的。音樂是一種藝術、美學，也是一種柔性的秩序。當我們聽一首柔美的歌曲時，心理和生理的運轉，就能像行雲流水一樣，自然而不亂。所以，懂得音樂再配合禮，就能入道。
以上，是在入文之前，先說明禮樂的原理、原則。大家瞭解了禮樂的功能之後，就能藉著它一步步往修道的路上走，了生死，成就聖人的品格。如果依循這個方向來認識禮記的《樂記》，那麼它的內容就不僅僅是單純的音樂，而是一篇佛家的教材了。下面正式入文。
「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而後動，故形於聲。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。」
這一小段，先告訴我們音樂是如何發生的。佛法說：「萬法唯心」，一切法都是心變現出來的，音樂也不例外。在禮記當中，講述心法的地方很多。比如《大學》一開始就說：「大學之道，在明明德」，「明德」就是真心。《中庸》一開始就說：「天命之謂性」，「性」也就是真如本性。由此可知，儒家所說與佛法相同，都認為萬法是從心中變現出來的。所以，《樂記》中說：「凡音之起，由人心生也。」音樂是如何發展出來的呢？是從人心生出來的。人心如何生出音樂？本文說︰「人心之動，物使之然也。」六道眾生心是同還是異呢？實際說來，六道眾生的真心和佛菩薩沒有什麼不同。但是，如果以凡夫心（妄心）來論，那就千差萬別了。所以，人心沒有一致的。就拿一個家庭來說，男女兩性結了婚以後，夫妻兩人的心是否就相同了呢？由社會離婚率的居高不下，我們大概就能知道答案。這實在是人心不同，不能和平相處所致。不過，這完全是因為假心造成，若就真心而言，是完全相同的。
真心是靜態的、如如不動的。但有動的時候。佛菩薩為了度化眾生，就必須動。在此，先解說「動靜」這兩個字。「靜」說的是「本體」，「動」指的是「用」。佛菩薩用清淨光明的本體發動，由於本體不變質，所以動起來的用也是清淨光明的。以凡夫來說，雖然本體也和佛菩薩相同，可是一動起來卻不光明清淨。為什麼呢？因為凡夫眾生一動之後，就受污染了，好像清淨的山泉流到河流中，受到化學肥料、農藥等的污染一樣。這一污染，我們所有的光明智慧就變成不清淨、不管用了。由此可知，凡夫的動與佛菩薩的動是截然不同的。既然如此，吾人該如何把污染去掉呢？要知道這污染，乃是心理攀緣、貪求色聲香味觸等五塵而來。有了這個貪心，就會處處為自己打算，處處與人爭名奪利。爭不到就瞋恚，爭到了就傲慢，覺得自己了不起，這都是凡夫的污染心。所以，要學聖人了生死，就必須「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，把污染的三毒清除掉。這是最基本的道理，學儒學佛都是如此。
「人心之動」，凡夫眾生的動，都是染污、不清淨的。而凡夫心怎麼動呢？「物使之然也」。「物」指外物，外面的境界。因為有五塵境界的牽引，才使得人心動了起來。「感於物而後動，故形於聲」。人心受外境牽動之後，外物給心理一種刺激，讓人的聽覺感受到一種具體的東西，於是就形成了聲音。「聲相應，故生變」。兩種聲音之間如何相應呢？鄭康成舉易經上的話說：「同聲相應，同氣相求」。如果你發出的聲音，能引起其他人的共鳴，這就叫「相應」；未引起共鳴，就「不相應」了。聲相應之後，就會起變化；這當中不是單一的，就像歌曲旋律的高低、抑揚，是把聲音揉和起來，生了變化才有的。「變成方，謂之音」。何謂「方」？鄭注曰：「猶文章也」。文字有章法，而聲音也有章法，萬事萬物都有它的秩序。把變化的聲音，變成有組織、規則，聽起來很有美感，那就是「音」了。「比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂」。「比音而樂之」，把「音」排比起來，加以演奏。「及干戚羽旄，謂之樂。」干戚，是作戰的武器。干，就是盾；戚，就是斧。手拿干戚代表武之舞，羽旄屬於文之舞。有了樂音再搭配舞蹈，就是所謂的「樂」了。
樂記選講（二）
「樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲 以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而后動。是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。」
「樂者，音之所由生也」。樂是從音生出來的。「其本在人心之感於物也」。音的根本又由於外物之感動而發出聲，一變化就成為音的。為何說這些呢？不管學不學音樂，既然說中華文化，就必得說出它的根源。樂的根本都是從人心發出來的。樂從音中生出，本源在人心受萬物之刺激，有感動而發出聲，有聲而後發出各種音。
「是故其哀心感者，其聲 以殺」。殺，色界反，音曬。 ，即堯反，音焦， 聲短促，一發即收。有悲哀的心，發出的聲音就非常快速、急促，而且音量很低沈，這乃是哀心所感的。「其樂心感者，其聲嘽以緩」。嘽，昌善反，鄭注為寬緩之義。快樂的心就發出舒緩、和暢的聲音，這乃是樂心所感的。「其喜心感者，其聲發以散」。喜悅的心就發出往外發散的聲音，與前面因為哀心所感，而發出急促、內收的聲音不同。「其怒心感者，其聲粗以厲」。發怒的心就發出不平常的厲聲，不是輕言細語，而是聽起來令人非常刺耳難受的。「其敬心感者，其聲直以廉」。恭敬的心就發出正直的聲音。正直與邪曲的聲音不同，學音樂的就知道。平常的一句話，該怎麼說就怎麼說，可是由丑角的「花腔」一說，話就變了調。這是因為他故意把正常的發音變成上聲、去聲，來引起人家對他的注意。像這「花腔」就不是正直的了。直，語無枝葉。「廉」，隅也，是角落、稜角的意思。由恭敬心所發出的聲音，就是方方正正的，絕非小丑的油腔滑調。「其愛心感者，其聲和以柔」。對萬物仁愛、慈悲的心，就發出柔軟、和平，令人舒暢的聲音。
「六者，非性也」。以上六者，都不是性，本性上沒有這些東西。本性不是言語所能形容的，開口便錯。禪宗教人參話頭，明心見性，如果參不透，就永遠不知本性。以上所述，只是把「情」字說明白了。學道修行要成功，「但去凡情，別無聖解」，三藏十二部所說的，無非就是這個。本文不說本性，只說凡情，是因為凡情好說，本性不好說，一說就不是性，就只是言語文字了，故經文云︰「六者，非性也」。既非性，即是「感於物而后動」的情，都是心為外物所感才動的。
「是故先王慎所以感之者」。所以，中國古聖先王都非常注重觀察人民的心聲，對於民心的感應，都十分慎重地研究。唯有先在人心感物上用工夫，通情達理，才能把政治辦好。政治辦好了，國泰民安了，才能引導國民走上修道之路，解決生死的問題。中國古聖先王既為人君，又兼作人師，以教民修道為施政的最後目標，所以注重人民之所感。
「故禮以道其志」。「道」，導也。先王為了辦好政治，讓老百姓真正得到好處，就先觀察他們的心，用禮來加以引導，讓他們的心志向著正道上去發展。「樂以和其聲」。人民之聲發自喜怒哀樂之情，如不節制，則不和平。先王因此請專家配合音的高低，製作好的音樂，把宮、商、角、徵、羽五聲和諧起來。一首好的音樂，必然是五聲互不侵犯，各自發揮功能，令人一聽，即能心平氣和。所以說：「樂以和其聲」。
禮樂是先王平時的教育。與禮樂同時實行的就是政治。「政以一其行」。「行」，即「行持」。政治就是要把行持統一、畫一。為什麼要這樣呢？因為辦政治就是要讓社會不亂，百姓安居樂業，每個人生活有保障，從生命到心理都安全無虞。這是先王為政的共同目標，不像暴君喜歡發動戰爭，不愛惜老百姓。今日世界上許多富有的國家，人民的心理都異常空虛。這是由於現代人講究金錢、權力，不重視心靈世界，所以被物質所閉塞了。先王「政以一其行」，目的就是要讓老百姓啟發心靈世界，讓他們的物質、精神都得到滿足、快樂。
「刑以防其姦」。「刑」，即「法律」。意思是說，對於奸邪的惡人，政府就制定法律，用公權力來加以制裁。先王將法律制定之後，都是用道德感化，讓百姓遵行。他設置刑罰的目的並不在處罰，而是為了「預防」奸邪的惡人。今日各國有何預防呢？在學校裡，都是先訂個「性教育」的名目，然後就在校園裡大談特談男女性事。這很危險，因為教師並非同一個人，有良知的教師能以各種性病警惕學生，或許不會教壞了學生，但如不守良知的教師只知引起學生的好奇心，放任他們去看色情影片，打色情電話。因而使校園問題日益嚴重，社會的強暴事件層出不窮。於是，為政者只好「治亂世用重典」，不管成年、未成年，都用重法處罰。這種不教而殺的政治，算是什麼政治呢？我們必得了解，先王設置刑法，目的是為了「預防其姦」。
「禮樂刑政，其極一也」。禮、樂、刑法、政治，若說到究竟處，都是殊途同歸，四者極致則一，都是徹徹底底為了人民，不是為自己的。如禹王治水，三過家門而不入，水不治好，心就不安，把天下人當作自己家人一樣。中國文化或先王文化正是如此，若是暴君或昏君則不然，因為他們不懂中國文化。所以，研究中國文化要學先王，不可隨便聽信從未讀過儒經，或雖讀儒經但不懂道理的現代人的話。他們說孔子維護君主專政，替封建制度說話，這些都是胡說八道。孔子那時候是貴族教育，如果說孔子維護封建貴族教育，那麼他又何必有教無類呢？平民能受教育是從孔子開始的啊！孔子說：「君君、臣臣、父父、子子」，是指不論君主或平民，都必須遵守秩序，這不是民主思想嗎？
「所以同民心而出治道也」。禮樂有禮樂之道，刑政有刑政之道。道要同，就是要讓民心都受「世界大同」這種政治的治理，此乃孔子為政的最高理想。孔子的心志是在於「人不獨親其親，不獨子其子」，是「公天下」，不是「私天下」。這個心是利他的，中國的道就是如此。像這樣來辦政治，把政治都辦好了，就能進一步修道、了生死。如何了生死呢？從「禮樂」中來。有禮則秩序不亂，再加上音樂來調和，大家的心理就無時無刻不在和諧的氣氛之中。從家庭到社會，從國家到全天下，人人同心同德，便能走上修道的正路。
樂記選講（三）
「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。」
「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。」這是重複前文。為了解說音樂和政治的相關性，所以再把前文所云「音樂生於人心」的道理重提一遍。意思是說，一個國家的音樂，是隨著人情來動的。人心歡樂，音樂就歡樂；人心哀怨，音樂也哀怨了。
「是故治世之音，安以樂，其政和」。「治世」，即太平盛世。老百姓在太平盛世安居樂業，因為安樂心的召感，所以樂的聲音也是「安以樂」。故知，「安以樂」的聲音，是來自於政治的和諧、美好啊！「亂世之音，怨以怒，其政乖」。在亂世，因為在位的君臣辦政治沒有章法，做事全憑自己的好惡、喜怒，所以老百姓就無法適應了。無法適應，必然發出怒聲；若怒到極處，在故鄉待不下去了，就會移民他國。歷史上，北宋王安石變法，攪得民不聊生。當時有人畫了「流民圖」，來訴說老百姓的慘況。明明是變法，怎麼會弄到這步田地呢？這都是由於主事者不考慮後果，沒有廣泛地為百姓設想的緣故。到頭來，「其政乖」，政治乖張，使得百姓既怨又怒，這樣發出來的聲音哪有好的呢？「亡國之音，哀以思，其民困」。而當一個國家快滅亡時，出現的音樂不但悲哀，而且還有綿綿不斷的「思」想（生存無以為繼，死亡又不能了斷）在裡面。此乃肇因於老百姓對腐敗的政治無法承受，生活太困苦，所以才發出了這樣的聲音。當國家有了這樣的音樂，就知道人民內心陷於水深火熱之感，這就必須歸咎在位的君主了。
「聲音之道，與政通矣」。所以，為政之人必須了解百姓的聲音（心聲），因為它能反應真正的民意。真正內聖外王的人，只要聽聽老百姓說的話、唱的歌謠，他就明白了。 雪公老恩師於抗戰勝利後的第二年，由重慶遷到南京。當時，他聽到民間傳唱著「漁光曲」（描寫漁夫家一貧如洗，無衣無食，寒冬難過的歌曲）。老師一聽，深覺不妙，因為這是「亡國之音」啊！果然，兩年之後，在南京的國民政府就播遷來臺了。以上，是說明為政者若要真正瞭解民心，改善政治，就必須從人民的心聲觀察起。下面，則詳細指出，如何由構成中國音樂最基本的「五音」中，去看出國亂的端倪。
樂記選講（四）
「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。」
「宮、商、角、徵、羽」是作曲子最基本的五種音調。在中國古代，音樂和禮儀都必須由在位的聖人來制定。為什麼在位的聖人才能制禮作樂呢？一者，因為聖人的道德修養、一舉一動都是從本性發露出來的，所以制定的音樂能使人調和性情，得中和之道，絕不像今日那些誨淫誨盜的音樂，引人想入非非，走上邪道。此外，唯有聖人所制定的禮儀，才能通情達理，人倫有序，有助於修道之人能達一心不亂的境界。二者，除了具備聖人的修為外，還必須在位，因為這樣才能用公權力將禮樂推行出去。所以，由在位的聖人制定的禮樂，都是導正人心，可以使國家社會一切事情有條有理的。諸位在道場聽人唱讚子（如爐香讚等），這些讚叫做「梵音」，聽了之後，自自然然心平氣和，喜怒哀樂都不會起來；心一平靜下來，就能入定，然後開發出理性來。音樂就有這樣的功能。
「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物」。「宮」代表君主，「商」代表臣子，「角」代表人民，「徵」代表各種事情，「羽」代表種種辦事時的工具。這五音是配合五行的。宮配合「土」，土在四方之中，象徵君主在中央，可以照顧到四方。商配合「金」，金在西方，聲音是屬於商聲。角是東方的「木」，徵屬南方的「火」，羽為北方的「水」。此外，五音也可以和人體的「五臟」相配。宮為土，屬脾臟，與胃相連；一個人的脾胃出毛病，全身都會受到影響。商為金，屬肺。角為木，屬肝。徵為火，屬心。羽為水，屬腎。再者，五音由於和心理精神相通，還可以和「五常」相配。宮為土，代表中央。君主對老百姓必須講「信」，如果人民對君主失去信心，天下很快就會造反，政權就不能穩定了。商為金（西方），代表臣子，講「義」。意即在上位者交辦的事，該怎麼做就怎麼做，毫不含糊。角為木（東方），講「仁」。天地有仁心，才可以生長萬物。徵為火（南方），講「禮」。禮是分明尊卑上下，清清楚楚，不敢含混。羽為水（北方），講「智」。論語上說︰「仁者樂山，智者樂水」，有智慧的人自然接近水，這是性分相近的緣故。
「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物」。把五音所代表的「君、臣、民、事、物」都說出來以後，本文說︰「五者不亂，則無怗懘之音矣」。「怗懘」，有「阻礙」之意。「怗懘之音」，即指音調不和諧。五音不亂，則無負面之事發生；五音若亂，就有壞事要出現了。故文云︰「宮亂則荒，其君驕」。「荒」，敗也，這是指君主而言。宮音一亂，就表示君主傲慢、驕奢，完全剛愎自用、目中無人。如此一來，就容易親小人、遠賢人，政治如何好得了？上位者驕橫，下位之人便有樣學樣，老百姓深受其害，民心也就渙散了。
其次，「商亂則陂，其官壞」。「陂」，有「傾斜」之意。商音如果亂了，懂音樂的人就知道，這是由於朝廷內的大小官員不能各盡其職，甚至貪污腐化、蒙上欺下的緣故。臣子如此，就叫做「官壞」；官一壞，國家一切的制度也就隨著不正。本來國家訂定制度，是為老百姓著想的，官一壞，制度就淪為利官損民的工具了。
「角亂則憂，其民怨」。角音一亂，就表示老百姓有憂愁、怨恨。百姓為何愁怨呢？因為政治暴虐啊！有一回，孔子經過泰山邊，看到一個婦人在路旁哭得非常哀慟，就叫學生子路去探問。一問之下，才知婦人是因為公公、丈夫、兒子都被老虎吃了，所以才哭得那麼傷心。孔子問她：「既然這附近這麼危險，為什麼不早早搬家呢？」婦人回答：「這裡沒有苛政。」孔子說︰「小子識之，苛政猛於虎也。」住的地方雖然在荒郊野外，但是起碼不會被苛政迫害。婦人是寧願被老虎吃了，也不要在暴政下受苦啊！苛政之令人怖畏，可見一斑。古今中外，哪一國沒有苛政呢？政府若濫用稅收、不修內政，乃至引起國際戰爭，百姓就要痛苦不堪了。所以，民眾的憂愁、怨恨（即民怨），就是從虐政來的。
「徵亂則哀，其事勤」。徵音一亂，老百姓就悲哀了，因為政治混亂、君主昏庸，動不動就要勞動百姓，大眾身心不堪其擾。自古以來，戰爭不斷，就是源於君主的好大喜功。唐詩當中（尤其是邊塞詩），有很多是抒發民怨的。這實在是因為百姓心中苦悶太多，無可奈何，只好寫詩來發洩。比如陳陶的〈隴西行〉︰「誓掃匈奴不顧身，五千貂錦喪胡塵；可憐無定河邊骨，猶是春閨夢裡人。」（春閨一作深閨。）戰士早已戰死沙場，成了無定河邊的一具白骨，可是家中的妻子在睡夢裡，還心心念念盼望著丈夫的歸期。這是多麼令人心酸的人間悲劇啊！所以，若要避免征伐，勞民傷財，上位者就要有一顆體恤之心，否則，「其事勤」，人民就苦了。
「羽亂則危，其財匱」。「羽為物」，物一亂就不會安定。在承平時代，一種東西都是用到不能用為止，不會浪費的；而政治不好的時候，由於上位者不惜民物，老百姓就沒得用了。一個富庶的社會，應該是物盡其用的，如果物不能盡其用，社會就亂了。比如富有的人房地產很多，但是貧窮的人卻無立錐之地；財富分配不均，這樣的社會怎能安定？所以，羽音一亂，就表示上位者不惜民物；民物被糟蹋，國財就匱乏，社會就動盪不安了。
「五者皆亂，迭相陵，謂之慢。」如果這五音都亂了，互相侵犯，這就叫做「慢」。「慢」就是指政府既傲慢又怠惰。「如此，則國之滅亡無日矣」。如此一來，不用多少時日，國家馬上就滅亡了。因此，一位真正的明君，為了替百姓謀求福利，讓大眾安居樂業，就會時時刻刻傾聽這些聲音。像西周的時候，天子為了瞭解民心，就特地派遣採詩官到各諸侯國去採詩（包括曲子和文詞）。等收集回來，一聽之後，知道百姓的抱怨和批評，就趕快予以改善。
文章至此又是一段，說明如何由五音的變化，洞悉國家社會的危機，採取防微杜漸的方法。下面一段，舉出幾種亡國之音，要上位者注意、警惕。
樂記選講（五）
「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」
在中國河南，有一條河流叫濮水。濮水的上游有一片桑林之地，叫做「桑間」。在濮水上游的桑林間所流傳的音樂，是「亡國之音」。比「亡國之音」好一點的，叫「亂世之音」。何謂「亂世之音」呢？「鄭衛之音」是也。根據古人的注解，鄭國的音樂是「好濫淫志」。「淫濫」二字，是指鄭國音樂的音調太過，會讓人情緒失控，如大水氾濫，故謂之「淫濫」。至於衛國的音樂，則「促速煩志」；節奏過於急促，聽了會使人心煩。所以古人就把「鄭衛之音」，稱作「亂世之音」。這二種音樂都不能使人心中正和平，與音樂的原理互相違背。只要出現了這種特色的音樂，都可以名為「亂世之音」。「比於慢矣」。「比」，是「相近」的意思。「慢」，是君主驕傲、傲慢。近於慢，相似於慢了。鄭衛之音，是亂世之音，相近於（君主）驕慢了。
至於「桑間濮上之音」的典故，在司馬遷的史記上有記載。話說在春秋時代，有一回，衛靈公要到晉國去。由於路途遙遠，一天之內不能到達，所以一行人就憩息在濮水上游。夜間的時候，衛靈公聽到了一種不尋常的琴聲，他請樂官師涓來聽，並將此音記錄下來。後來到了晉國以後，晉平公以酒席招待他。席間，衛靈公請師涓把途中所聽到的優美琴聲，彈給晉平公聽。彈奏不到一半時，晉國樂官師曠就立即制止了他。原來，這種音樂是當初殷紂王的樂官所作，是一種靡靡之音。紂王就是因為晝夜好樂此音，所以被周武王打敗而亡國。紂王死後，他的樂官投入濮水自殺，而這「亡國之音」也就因此流傳下來。了解這一個典故之後，文曰「其政散」。此音代表政治四分五裂，民心渙散了。「其民流」，人民到處流亡。「誣上行私而不可止也」，君主狂妄自大，臣子跟著互相欺騙、自私自利的情形，已經不能制止了。
講這亡國之音，目的在提醒有權力地位的君主，應該多在音樂上觀察人民的心聲。倘若無從辨知，至少藉由報導，也應能掌握各種社會現象。若亂象出現，就得趕快想辦法解決。治標方面，以公權力加以掃除。治本方面，要讓百姓對政治有安全感；社會貧富不能太懸殊，這樣大眾才能心平氣和。當百姓心理到達一定的境界時，再從音樂等各種教育上來誘導他們，使他們往正道上去。音樂這種藝術很特別，叫做「侵略性的藝術」，它的功能具有獨特的侵略性。比如看書看一遍，卻不如聽名人演講的印象深刻。所以佛經上才說，閻浮提眾生的耳根最利。用聖人制定的音樂來教育百姓，能使人明心見性；若再配合禮，更能達到平心靜氣的效果。以學佛來說，依此幫助修持念佛法門，就能把一句佛號念得很好。可見，音樂的確具有特殊的功能。
《樂記》這篇文章後邊還有很多，這只是前面一大段而已。我們自己看的時候，雖然不能完全了解，但至少在字面上懂一些也好。如果大家有興趣，可以研究十三經注疏中對於禮記《樂記》的注解，以及其他的注解。這其中的味道不少，學問也非常多，但務必要記住一個要點 音樂是出自人心的。因為心能生出萬法，而人心有好有壞，所以音樂也就有好有壞。不過，楞嚴經上還說︰「法亦能生心。」法（外境）為何能生心呢？比如我們見人家歡喜，自己就跟著歡喜；見人家悲傷，我們也跟著悲傷起來。受到外面的刺激、影響，我們就會出現不同的心理。聖人了解這個道理，所以就用好的音樂讓人聽，使人們內在的理性得到啟發。記住了這個要點、用意，後邊的注解自然就能明白；即使古人或有注解偏差、錯誤之處，也能分辨出來了。學問之道就是如此，把握要點之後，就能一通百通。倘若記不住要點，縱使把古人所有注解全看過了，也不知其所以然。
這門課雖然只有四個小時，但若能有所領會，對大家的修道一定有幫助。今日的社會，一般人學佛修道，大多好奇騖怪；大家要切記，孔子是不講求怪力亂神的。儒家的禮樂教育，是要讓我們在求道的路上，平平穩穩地走。學佛若能秉持這種精神，就不會有危險，不會招魔。大家在研究的時候，這個原則一定要掌握！
